Discurso de bienvenida – a la primera conferencia sobre la Unidad del Hombre – Unity of Man

Sant Kirpal Singh, 3 de febrero de 1974, Nueva Delhi, India

Queridos hermanos y hermanas:
Me complace darles la bienvenida a todos ustedes que se han reunido aquí de todo el mundo. En este evento trascendental tenemos que explorar y descubrir formas y medios para fortalecer y consolidar la solidaridad de la humanidad. Las naciones, al igual que los individuos, están influenciadas por pasiones, orgullos y prejuicios que crean abismos en la comunidad humana que consiste por naturaleza, lo que a menudo son difíciles de superar. Estamos viviendo en una época de decadencia, cuando los valores morales y espirituales están en su nivel más bajo. Con todos estos inconvenientes y las numerosas tendencias divisorias, todavía hay un rayo de esperanza de regeneración y reorientación. Esta misma esperanza nos ha reunido aquí. Les agradezco a todos por la respuesta amorosa al llamado a la remodelación de nuestro destino para asegurar una paz duradera.
Se dice que “Oriente es Oriente y Occidente es Occidente y nunca los dos se encontrarán”. Eso puede haber sido cierto en un momento u otro, o para el autor del dicho, Rudyard Kipling; pero ciertamente no tiene importancia para los hombres de Dios en la era científica actual, cuando la distancia y el espacio están perdiendo rápidamente su significado, y se están haciendo esfuerzos para establecer contactos interplanetarios. Los diversos países del mundo son como cámaras en la casa de Dios, que albergan diferentes naciones. Los unos se distinguen de los otros en cuanto a las condiciones geográficas, climáticas e históricas, los rasgos de la cara y los colores de la piel, en los idiomas y dialectos, la dieta, los vestidos y modos de adoración, pero todas las personas condicionadas por estos factores divergentes forman el gran todo orgánico llamado humanidad.
Con todas estas aparentes diferencias y distinciones de color, credo y casta, y las diversidades en sus modos de vivir y pensar, el hombre esencialmente y básicamente sigue siendo hombre en apariencia externa y estructura interna. La unidad ya existe en la forma humana, ya que cada uno nace de la misma manera con la misma construcción externa e interna, y cada uno tiene un alma que es de la misma esencia que la de Dios. Somos gotas del océano de toda conciencia, a quien adoramos como el mismo Dios, llamándoLo por diferentes nombres. Los santos dicen que el cuerpo humano es el verdadero templo de Dios, y que Él reside en el templo hecho por Él en el vientre de la madre, y no en templos hechos por manos humanas, y que la forma humana nos proporciona una oportunidad de oro de realizarLo.
El hombre tiene tres aspectos: Tiene el cuerpo físico, el intelecto y es una entidad consciente. Ha progresado física, intelectual y mecánicamente; pero a pesar de esto, él no está contento y no se ha desarrollado espiritualmente. Ha desarrollado su cabeza y no su corazón, y su conocimiento científico está mal dirigido a la malevolencia diabólica. Esto ha creado un vacío espiritual.
Nos encontramos en medio de una crisis doble: un culto estatal de militarismo, eufemísticamente llamado “patriotismo” por un lado, y una apatía al desarrollo espiritual a través del conocimiento de nuestro verdadero ser por el otro. En ausencia de un pensamiento positivo en ambos niveles, estamos retrocediendo moralmente, y en esta triste situación no podemos tener una paz duradera. Guru Nanak por lo tanto rezó “Oh Dios, el mundo está en llamas y se ha salido de nuestro control. ¡Sálvalo de la manera que consideres mejor!”
El problema que tenemos ante nosotros es cómo lograr un cambio en el corazón del hombre y efectuar su conversión interna para que pueda ver de manera clara y verdadera y aprender a discernir entre la verdad y la falsedad. Como esto está más allá del alcance del cuerpo y del intelecto, solo puede lograrse a través de una iluminación interna de la sabiduría divina en el santuario del alma. Este es el aspecto individual de la materia. También debemos forjar vínculos duraderos de hermandad entre las naciones del mundo para que se traten unos a otros con benevolencia basada en el amor interior y la amistad, y busquen el bienestar de todos los miembros de la familia humana, trascendiendo sus ideologías políticas que crean rivalidades y tensiones internacionales.
Durante mi última gira por el extranjero, me preguntaron por televisión en los Estados Unidos: “¿Cómo se puede consolidar la paz?” Les dije: “La paz solo puede cementarse cuando los hombres se eleven por encima de los ‘ismos’ y los presidentes y reyes se eleven por encima de pensar solamente en su propios países”.
Permanecer en cualquier “ismo” (comunidad o religión, creencia) es una bendición, si tenemos en cuenta el ideal por el cual nos hemos unido y nos elevamos al universalismo; pero si nos apegamos obstinadamente al “ismo”, el resultado es nuevamente una mentalidad estrecha y egoísmo. De manera similar, si los reyes cuidan bien sus jardines y los mantienen floreciendo en todos los aspectos, deberían permitir que todos los demás países florezcan de la misma manera y fomentar la causa de la felicidad humana; de lo contrario habrá conflictos y guerras. Ha sido nuestro esfuerzo en los últimos tiempos encontrar un foro común y un lugar de encuentro donde temas tan trascendentales puedan discutirse tranquila y serenamente – separando lo no esencial de lo esencial y eliminando las diferencias, con el fin para de encontrar la unidad en los diferentes formas de pensar y lograr la paz permanente a la tierra; completa concordia y la amistad en todas las esferas de nuestra vida.
Para entender este movimiento mundial en el que estamos participando hoy, es necesario revisar sus antecedentes. Los contactos religiosos entre Oriente y Occidente se establecieron ya en 1893, cuando el santo-patriota Vivekananda salió con el mensaje de los Upanishads y Gita y representó a India en el Parlamento de Religiones de Chicago. Su vida mostró una forma práctica de demostrar la unidad esencial de todas las religiones y para proclamar el mensaje fundó una cadena de misiones en nombre de su maestro, Paramhansa Ramakrishna. Diez años más tarde, en 1903, otro joven sabio, Swami Ram Tirath, presentó la filosofía del Vedanta al Occidente de una manera tan lúcida que fue aclamado como un “Cristo Viviente”.

Así, se abrió el camino para el próximo gran paso, la difusión de la espiritualidad o el misticismo, el fundamento de todas las religiones. En su esencia pura, esto significa el despertar del hombre a una conciencia que está por encima de los sentidos y del pensamiento – una revelación inmediata. Todos los místicos, orientales y occidentales, han creído en la posibilidad de la comunión directa con el espíritu y el poder de Dios a través del amor y la contemplación, sin la ayuda de la razón y la lógica. Pone al hombre en el camino hacia la interioridad (que no debe confundirse con el escapismo), con una moral de vida activa como requisito previo esencial. Esta es la religión del espíritu, o la ciencia del alma, a través de la cual el individuo encuentra su relación verdadera con el universo al conectarse con Dios a través del poder mediante el cual Él se expresa a sí mismo. Esta fuerza se llama Naam, Shabd, Kalma o Palabra que es el creador, impregnando y controlando toda la creación. La relación con este poder se logra mediante el desarrollo de la reverencia por la vida en todos los niveles de la existencia sin distinguir entre lo alto y lo humilde, incluidos el hombre, las aves, las bestias y las especies inferiores. Las formas no humanas son los miembros más jóvenes de la familia de Dios.

Esta idea de la santidad de la vida es una religión viva de amor en lo más profundo de nuestro ser. El verdadero teísmo no puede ser razonado intelectualmente o sentirse en el nivel de las emociones; procede del conocimiento verdadero, que es una acción del alma en perfecta armonía más allá de los sentidos. Esto es lo que se llama “espiritualidad” – el contacto del alma con el Alma Suprema- y se logra al elevarse por encima de la conciencia del cuerpo a través del autoanálisis práctico, una demostración de la cual puede ser dada por un adepto en el proceso. Lo llamamos Para Vidya (el conocimiento del más allá) porque está más allá de nuestras percepciones sensoriales.

Esta ciencia del alma no es algo nuevo; es la enseñanza más antigua de todas. El camino de regreso a Dios es creado por Dios y se sostiene por sí mismo, no tiene necesidad de apoyo de las Escrituras para mantener su autenticidad. Pero las referencias inequívocas en las escrituras de todas las religiones desde los tiempos más remotos hasta el presente dan testimonio de la realidad no-manifestada en su forma primordial de Luz y Sonido.

En la era actual, Santos como Kabir y Guru Nanak revivieron las antiguas enseñanzas de los sabios del pasado. En tiempos más recientes, la antorcha fue mantenida viva por sus sucesores hasta que el manto espiritual llegó a santificar la personalidad de Baba Sawan Singh Ji, quien durante el largo ministerio de 45 años (1903-1948), les dio la distribución más amplia posible a esas enseñanzas. En 1911 comenzó la labor de revelar el Evangelio del Amor, la Luz y la Vida también al mundo occidental.

Ruhani Satsang fue fundado en 1948 y se dedicó a la tarea de impartir a todas las clases de la humanidad instrucciones puramente espirituales, desprovistas de todo ritual y ceremonia, y libre de adornos y símbolos. Los seguidores de diferentes religiones, creencias y credos se reúnen en Sawan Ashram, que se convirtió en un centro permanente en 1951, y se dirigen a grandes masas de personas procedentes de diferentes ámbitos de la vida, ansiosos de aprender y comprender las verdades elementales que forman la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Los discursos convergen en el tema común de establecer un contacto directo con la realidad, y se intenta reproducir y correlacionar, en un lenguaje simple y comprensible, los dichos de los sabios y videntes de todos los tiempos. En la actualidad esto se está difundiendo en 209 centros en todo el mundo que han ayudado considerablemente a eliminar en cierta medida las barreras artificiales de raza, idioma y religión, y han llevado a muchos tipos de seres humanos a adorar al Sin Nombre con tantos nombres.

Por la gracia de Dios, un nuevo campo se abrió inesperadamente en 1957 cuando Muni Sushil Kumar Ji patrocinó una conferencia de Religiones del Mundo con la idea de formar una Fraternidad Mundial de Religiones. Como resultado de nuevas deliberaciones surgió una congregación que incluía la mayoría de las confesiones del mundo, y fui elegido presidente. Se realizaron tres giras mundiales y se organizaron cuatro conferencias sobre religiones mundiales en la India, además de conferencias regionales en otros países. El objetivo era difundir la idea de la comunión universal entre las personas que profesaban diferentes religiones y creencias, y produjo una mayor comprensión y un sentido de confianza mutua en el nivel superior entre los representantes de las diversas religiones.

Pero mientras los líderes religiosos se acercaban, se estaba desarrollando un peligro entre los seguidores. En lugar de hacer de la religión una fuerza de cementación, la convirtieron en un instrumento para servir y crear sus intereses personales y comenzaron a formar grupos que enfatizaban las etiquetas externas con sus “ismos”, fortaleciéndolos con muros artificiales de odio y desconfianza. Uno se pregunta cómo una persona que profesa una religión, que es un vínculo entre el hombre y Dios, puede correr el riesgo de olvidar que es una hombre que ha nacido con los mismos privilegios de Dios que los que odia, y que es un ser consciente, una gota del océano de toda conciencia.
Para combatir este peligro de chovinismo religioso, se pensó que era necesario comenzar el trabajo de regeneración desde las raíces. La creación del hombre, el desarrollo de verdaderes seres humanos, debe tener prioridad. Esto solo puede hacerse inculcando en las personas en general de los ideales humanísticos del amor desinteresado y servicio altruista, con un énfasis especial en el servicio al hombre, el servicio a la tierra y el servicio a los animales (los animales son nuestros hermanos y hermanas más jóvenes en la familia de Dios). Esta idea tomó forma concreta en 1969 con la decisión de establecer centros para el desarrollo humano o “Manav Kendras” aquí en la India y en el extranjero.
En la India, un centro para el desarrollo humano comenzó en Dehra Dun, al pie de las montañas Shivalik en el Himalaya. Allí surgió un hospital, un hogar para ancianos indigentes y una escuela para niños de familias pobres en la región. Una provisión para la agricultura y ganadería, basada en pautas científicas modernas, forman otra parte del proyecto. Esperamos que también haya una universidad equipada con los textos originales de todas las religiones del mundo para facilitar un estudio comparativo de las verdades contenidas en estos escritos; así como una escuela de idiomas extranjeros para superar las dificultadas lingüísticas.
Esta conferencia tiene como objetivo unir a toda la humanidad en el terreno común de servicio a los demás seres humanos y la fe en el poder divino, y para lograrlo, exhorta a los líderes religiosos y éticos del mundo a deshacerse de la apatía y la indiferencia y asumir un papel más destacado en asuntos humanos. Dichas conferencias se organizaron en el pasado a nivel de las religiones y, en consecuencia, no pudieron lograr la integración en la medida requerida. Una característica importante de esta conferencia es que se está organizando a nivel del ser humano, tal como lo previeron santos y profetas como Sócrates, Buda, Mahoma, Cristo, Kabir y Nanak, para que pueda conducir a una verdadera integración. La tarea desafiante ante los líderes religiosos y espirituales es lograr un cambio radical en el estado ético, educativo y económico de la humanidad. La mejora económica es esencial porque “un hombre hambriento es un hombre enojado” y hablarle de Dios es una burla.
Estoy seguro de que cada uno de nosotros se da cuenta del significado de esta reunión cosmopolita y extenderé su apoyo sincero hacia el cumplimiento de sus objetivos: desarrollar la comprensión humana y anunciar la unidad de la humanidad. Prometámonos a esta tarea, trascendiendo todas las lealtades y compromisos estrechos, y mantengámonos unidos y resueltos hasta su cumplimiento final.